miércoles, 6 de abril de 2016

UNA CUARENTENA


UNA CUARENTENA

5 de abril de 2016

Practicar un kriya o meditación durante cuarenta días elimina hábitos negativos que nos alejan de nuestra realización personal. En palabras de Yogi Bhajan: “One part of sadhana should stay constant long enough for you to master, or at least experience, the changes evoked by a single technique. Each kriya and mantra has its individual effects, although they all elevate you toward a cosmic consciousness. Learn to value the pricelessness of one kriya, and all others will be understood in a clearer light.” 
–Yogi Bhajan, from The Aquarian Teacher, Level One Instructor. Page 150.

Durante la lectura del Japji en el seminario de yoga que condujo mi maestra Sarabjit Kaur este fin de semana, sentí un gozo especial al pronunciar las palabras sagradas del pauri vigésimo octavo, por lo que decidí hacer una cuarentena de 11 repeticiones diarias con él. Había oído a otras compañeras decir que estaban recitando uno o varios pauris diariamente, pero yo no me había decidido por ninguno hasta ese momento. Cuando miré en mi manual para instructores de Kundalini Yoga, el significado de este pauri me pareció una joya y sentí que me hablaba directamente a mí:


  • Munda santok saram pat lloli dian ki kareh bibhute
Que los aretes sean tu paciencia; el cuenco de limosna, tu modestia; y que las cenizas sean tu meditación.
  • Khintha kal kuari kaia llugat danda partit
Que tu abrigo sea tu muerte; un cuerpo casto, tu técnica; y tu bastón, la fe.
  • Ai panthi sagal llamati man llite llag llit
Que la humanidad sea la más alta orden de yoguis;  aquel que conquista su mente, obtendrá la victoria sobre el mundo.
  • Ades tese ades
Me postro ante Él, me postro.
  • Ad anil anad anajat llug llug eko ves
Primordial, sin color, sin principio, indestructible. A través de todas las épocas, Él es el Uno, el mismo.

Fuente: www.wikipedia.org

"Santokh" es parte de mi nombre (Santokhbir Kaur). Significa "contentment", uno de los niyamas, y puede traducirse al español por "aceptación agradecida". Lo que quiera que sea que tenga o suceda en el momento presente, es precioso y un motivo para estar agradecida. Este pauri me dice que haga de eso mi adorno. Desde que tomé contacto profundo con el yoga, hace 9 años, este niyama me pareció el más valioso para mí. "Contentment" es también para mí ambicionar solamente riquezas espirituales. Mi única ambición actualmente es levantarme cada mañana para hacer mi sadhana. 

En cuanto a la humildad, es junto con la gratitud la cualidad que más deseo desarrollar en mi vida. La humildad es la rendición del ego, es un camino para desidentificarte de tu personaje. 


La fe en Dios es el único apoyo auténtico. Dejar de protegerme por mis medios, siempre limitados, y permitir que Dios me dé su protección infinita. 


En el Manual para Instructores de Kundalini Yoga dice que este pauri contiene la permutación de palabras más potente que existe, ya que te une con Dios. Según el proverbio sufí, "Busqué a Dios y solo me encontré a mí mismo. Me busqué a mí mismo y solo encontré a Dios". Siento que me envuelve y a la vez está dentro de mí. Me doy cuenta de que esta es la única relación para toda la vida, la única con la que puedo contar siempre, la única que me hará siempre feliz. 


A continuación hago la kriya para fortalecer el aura que me recomendó Devta Singh tras una lectura numerológica tántrica de mi fecha de nacimiento. Aquí tienes un enlace a su blog, que te recomiendo: Devta's neverending test


He decidido hacer esta kriya las tres madrugadas que tengo menos tiempo y la kriya para conquistar tu entorno, mucho más larga, los otros cuatro días de la semana. Además, estoy haciendo una cuarentena con la meditación para conectar el subconsciente con la intuición. 


La kriya es corta y potente, siento que mi aura se expande y limpia al hacer los ejercicios de brazos y suspender la respiración.


Kriya para fortalecer el aura (versión imprimible)


Strengthening your aura 


Después de la kriya, hago la meditación para conectar el subconsciente con la intuición. Está en el libro Prana, Pranii, Pranayam

La primera parte es un pranayama retador: 15 minutos aspirando dos veces por la boca en círculo y expirando una vez por la nariz. Nam Nidhan nos recomendó hacerlo escuchando Jai Te Gang, el mantra que corta la negatividad como una espada. Esta es la versión de Nirinjan Kaur:
Jai Te Gang, Nirinjan Kaur

 "Suniai", un mantra precioso. Aquí tienes un enlace a la música: Snatam Kaur's Suni-ai Suni-ai se puede traducir como "escucha profunda"; a través de la escucha, se percibe el universo. Ese estado crea una apertura, un cambio interno.


La segunda parte de 16 minutos se hace con la concentración en el punto del tercer ojo, sin pranayama, escuchando el mantra Suniai. Aquí tienes un enlace a la versión de Ajeet Kaur:


Suniai, Ajeet Kaur


La primera parte me cuesta: se me seca la boca, alguna vez me equivoco con la respiración y se me hace larga. La segunda resulta una bendición, mi mente se queda en calma y solo viene algún pensamiento en forma de mantra. En algún momento me viene un pensamiento más mundano, lo dejo ir y sigo en paz.  


6 de abril de 2016

Me desperté con la sensación de haber estado recitando el pauri vigésimo octavo en sueños. 

Según Dev Suroop Kaur, música y Lead Trainer en la KRI Aquarian Trainer Academy, este pauri conquista lo que los yoguis llaman "la mente del mono", es decir, su tendencia a saltar alocadamente de un pensamiento a otro sin orden ni concierto y sin que esta actividad dé ningún fruto. Una mente dispersa, argumenta, crea hábitos dispersos. Dominar la mente y acallar su cháchara permanente es un gran paso hacia la salud y uno de los pilares de la disciplina yóguica. Man jeetai jag jeet. El que conquista su mente conquista el mundo. 
Para conquistar la mente, es necesario un sadhana diario. Quiero levantarme cada mañana esté cansada, tenga prisa, esté estresada, tenga frío, tenga ganas o no. Me doy cuenta de que hasta hace poco, me daba miedo no dormir lo suficiente para poder afrontar mi jornada de trabajo, así que si un día me acostaba tarde y a la mañana siguiente tenía que ir a trabajar, no hacía mi sadhana. Por algún motivo eso ya no me asusta. 

Mundaa santokh saram pat jholee dhi-aan kee kareh bibhoot
Khinthaa kaal ku-aaree kaa-i-aa jugat dandaa parteet
Aa-ee panthee sagal jamaatee man jeetai jag jeet
Aadays tisai aadays
Aad aneel anaad anaahat jug jug ayko vays

Pongo toda mi concentración en las palabras escritas y su sonido en Gurmukhi mientras recito el pauri. Hoy las 11 repeticiones me parecieron pocas y me sentí con ganas de continuar escuchándolo y cantándolo. Recordé haber leído en algún sitio que una vez Yogi Bhajan hizo escuchar un pauri (no recuerdo cuál) a todos sus alumnos durante 24 horas ininterrumpidamente, incluso mientras dormían. Decido probar a hacerlo con este pauri. Tengo unos pequeños auriculares para corredores en los que voy a grabarlo. 

A continuación hago mi kriya para fortalecer el aura, que hoy me cuesta mucho menos que ayer. Nunca deja de asombrarme lo rápido que se acostumbra mi cuerpo a los retos de cada nueva kriya cuando la practico a diario. 

Luego hago mi meditación para conectar con la intuición. Llevo dos años haciendo Kundalini Yoga a diario y uno de los efectos que he notado es que mi intuición se ha desarrollado enormemente. Veo sucesos antes de que se presenten en mi vida. Sé cosas sobre las personas, sus circunstancias y problemas antes de que me las cuenten, a veces sin conocerles de nada. Es asombroso el caudal de capacidades dormidas que tenemos los seres humanos y de las que no somos conscientes en absoluto. 

7 de abril de 2016
 Suni-ai sidh peer sur naath Suni-ai dharat dhaval aakaas Suni-ai deep lo-a paataal Suni-ai pohi naa sakai kaal Nanak bhagataa sadaa vigaas Suni-ai dukh paap kaa naas...

Yogi Bhajan enfatizó siempre la importancia de escuchar profundamente. Suni-ai es la intuición aplicada a la escucha. A través de ella, podemos anticiparnos a lo que va a venir a nuestras vidas. 

Solo en el silencio conectamos plenamente con el momento presente. Entramos en un estado totalmente receptivo en el que los demás se sienten acogidos. Según Yogi Bhajan, que dedicó muchas de sus conferencias a este tema, aprender a escuchar es captar la esencia de la vida; es la cualidad humana básica. Hoy encontré este fragmento del libro "Conscious Communication", donde se explica por qué es tan importante practicar la escucha profunda. 


Deep listening, like a radar, senses the shape and the momentum of the present moment. When we are listened to, we respect the person who listens. When we listen carefully, we can read the intention and the conflicts in the speaker. Listening includes attention to all the senses. We “hear” the nonverbal messages and “feel” the context of the communication.
“Listening is very weak in humans. Whatever little degree of intuition we have. We don’t listen. Whatever consciousness our soul tells us, that’s too little, very feeble. We don’t relate to it.
Normally, when two people talk, you get most of the essence of the talk through the cues, rather than the words. An ordinary human being with a normal life only listens to six percent of a total conversation.
You take certain important cues, certain things that either concerns you mentally or emotionally. You only become alert and connect at those times. You are not worried about the whole conversation. You get messages like a jumping frog. This is normal.
Fifty percent of the time, you only pretend you are hearing or listening. Are you aware of that? Your expression, real expression, what you want to say is always ten percent of the total conversation that you started out to project to the other person. You use a lot of words as a preface, like 'I want to talk to you.' These are common phrases which you use and which you do not listen to. You don’t care. You develop the habit to not listen.
Actually, today I want to tell you one of the greatest secrets: man is born as an animal to listen. This is one secret which, if you will never learn, you will never have the essence of life. It is man’s basic quality: a being who listens.
When some of you stop listening, you don’t want to listen. That is the time when you make the greatest mistake of your life because your constitution, your construction, your building, your faculty, your power is in listening.”
The Aquarian Teacher: Conscious Communication. KRI International Teacher Training in Kundalini Yoga as taught by Yogi Bhajan. Level 2 Transformation Practitioner. Kundalini Research Institute. 2006.



7 de abril de 2016


Durante la primera parte de la meditación, mientras se hace el pranayama, se escucha el mantra Jai Te Gang, cuyo autor es Guru Govind Singh:

Khag khand bihandan khal dal khandan at ran mandan bar bandan
Bhuj dandh akhandan tej parchandan jot amandan bhaan prabhan
Sukh santaa karnang durman darning kilbikh harnang as sarnang
Jai jai jag kaaran srist ubaaran mam pratipaaran jai tegang

La traducción al inglés de este mantra, tal como aparece en The Teachings of Yogi Bhajan, es la siguiente: 

The sword breaks through and cuts down the demons of the mind and body. This beautiful and powerful weapon adorns the battlefield of life.
It is as an extension of the arm, unbreakable, terribly fast, it’s awesome splendor overshadows even the sun.
It protects the peace and happiness of the saints and destroys any powerful negative energy. It has erased the negativity and guilt that I carry. I seek its refuge.
Praise, praise be to the great doer of the world, savior of the creation, my great protector, praise be to the sword!


En palabras de Yogi Bhajan, que dio una conferencia sobre este mantra el 7 de mayo de 1989: 

"It is so intoxicating that it intoxicates the entire evil in the human being, this shabad. And once you can get this shabad around you, you are done. It will follow you. That is also the power of this shabad. You can... without uttering and trying to hear, whenever there will be any negativity within the orbit of your life, this shabad will start ringing in your ear. And I think this is the best gift Guru has ever given us. Language is absolutely straight. There's no duality about it."

El 1 de octubre de 1989,  Yogi Bhajan habló de nuevo sobre este shabad. Esto fue lo que dijo: 

"Let me tell you, this shabad is the total property of Guru Gobind Singh, given to us as a gift. And if you find a person very feeble, who has no grit, no courage, no self esteem... I mean, take all the things from alphabetically minus... and you do the job of this shabad, the person will become totally tempered and can cut through any negativity.

This is a Mangala Charan of Bhagwati, the Goddess of Power. And in Ardas we say, "Pritham Bhagotee simar kei gur Nanak la-ee dhi-aa-eh." First we worship the Bhagwati, the goddess of power. God is all powerful, but the channel is Bhagwati. And this is the Mangala Charan of the Goddess Bhagwati. And we normally associate it with a sword.

It can temper a person in a courage, a grit and a self-esteem that nothing on the planet... howsoever negative forces may be at work around or for... shall affect. It is most powerful mantra by itself, and this is the only one shabad which is a complete mantra.

Aquí tienes un enlace al mantra bellamente interpretado en directo por Nirinjan Kaur en el Sat Nam Fest de 2010:









8 de abril de 2016

Suniai sidh peer sur naath
Suniai dharat dhaval aakaas
Suniai deep loa paataal
Suniai pohe na sakay kaal
Naanak bhagtaa sadaa vigaas
Suniai dookh paap ka naas 
----------------------------------------­-----
Listening, the siddhas (beings of spiritual perfection),
The spiritual teachers, the heroic warriors, the Yogic Masters.
Listening, the earth, it's support, and the akaashic ethers.
Listening, the oceans, lands, and peoples of the world,
And the nether regions of the underworld.
Listening, death cannot touch you.
O Nanak, the devotees are forever in bliss.
Listening, pain and sin are erased.

Listening instead of speaking. 
Listening instead of writing. 

Es difícil pasar a palabras la sutileza de lo que se experimenta durante una meditación. A veces quisiera quedarme ahí, en suspenso, en la belleza del vacío, y no volver más a este plano de la existencia. 

9 de abril de 2016

El pauri 28 está constantemente sonando de fondo en mi mente. Eso hace que pierda menos energía y tiempo en pensamientos improductivos. Por ejemplo cuando estoy corriendo, en vez de pensar "estoy cansada" o "no sé si seré capaz de correr hoy", o "tengo que hacer esto y lo otro", solo me dejo llevar por Mundaa santokh saram pat jholee dhi-aan kee kareh bibhoot
Khinthaa kaal ku-aaree kaa-i-aa jugat dandaa parteet
Aa-ee panthee sagal jamaatee man jeetai jag jeet
Aadays tisai aadays
Aad aneel anaad anaahat jug jug ayko vays
y entro en un estado de trance que me hace conectar con el aspecto divino de la existencia. 

Incluso en sueños oigo este pauri y me despierto recitándolo. 

10 de abril de 2016
Suni-ai = Shunia?